“人道之极，莫过爱敬。”人之为人，最不能离开的首先是“爱”“敬”二字。在漫长的人类历史长河中，中华民族以其独特智慧和深厚情感，孕育出了灿烂辉煌的中华优秀传统文化，它如同一座巍峨的精神丰碑，承载着民族的记忆、价值观和精神追求，成为我们民族生生不息、发展壮大的强大精神动力。家庭，作为社会的基本细胞，是传承和弘扬中华优秀传统文化的第一课堂，爱与敬则是这堂课的核心要义。从家庭中培养爱敬，进而延伸至社会和国家，这是中华优秀传统文化的重要脉络，也是我们在新时代传承和发展文化的关键所在。

一、家庭：爱与敬的温暖摇篮

社会由人组成，立人之本在家。《论语》开篇第二章说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”仁者，人也。为“人”需为“仁”，为人之本自然在孝悌、在家庭。“养不教，父之过”，有教养的君子出于有教养的父母和家庭。家庭是每个人生命的起点，是人们心灵的避风港，更是爱与敬最初的培育土壤。中华民族自古以来就极为重视家庭，“家和万事兴”这句俗语，生动地体现了家庭和谐对于个人幸福、事业成功乃至社会稳定的重要性。在家庭中，父母对子女无私的关爱、子女对父母由衷的敬爱、兄弟姐妹之间的友爱互助，构成了一幅幅充满温情与爱的画面。这种爱与敬，不仅仅是一种情感的自然流露，更是一种道德的传承和责任的担当。

汉瓦当中的“家”字

自幼及长，父母一直教导我们要尊敬长辈、关爱他人。在家庭的日常生活中，每一个细微的举动都蕴含着爱与敬的教育。比如，吃饭时先请长辈入座，逢年过节给长辈拜年问好。这些看似平常的行为，却在潜移默化中，向孩子们传递着尊敬长辈的观念。孔子说：“弃老而取幼，家之不祥。”（《孔子家语·正论解》）传统的孝道教人“孝顺”而不“逆”，“逆子”的出现，往往意味着家庭没有把握好教育的方向。父慈子孝、兄恭弟悌、长惠幼顺等，强调每个人名与实相符、责任与义务统一。而父母对子女的关爱，不仅体现在物质生活的满足上，更体现在对子女品德修养的培养和精神世界的关注上。当孩子遇到困难时，父母给予鼓励和支持；当孩子取得成绩时，父母给予肯定和赞扬。这种充满爱的教育方式，让孩子们在温暖的家庭氛围中学会关爱他人、感恩生活。

在传统的中国家庭中，家风家训起着重要的规范和引导作用。许多名门望族都有世代相传的家训，如《颜氏家训》《曾国藩家书》等，这些家训中无不强调爱与敬的重要性。它们以简洁而深刻的语言，教导子孙后代要尊老爱幼、和睦邻里、诚实守信、勤奋好学等。这些家训不仅是家族成员行为的准则，更是爱与敬的具体体现。在良好家风的熏陶下，家庭成员之间相互关爱、相互尊重，形成了一种积极向上、团结和睦的家庭氛围。这种家庭氛围如同春风化雨，滋润着每一个家庭成员的心灵，让爱与敬的种子在他们心中生根发芽。

《曾国藩家书》书影

二、孝悌：爱与敬的根基所在

孝悌是做人的根本，爱、敬就来自孝悌。《孔子家语·哀公问政》记孔子之言曰“立爱自亲始”“立敬自长始”，爱的培养来自对父母的情感，敬的生成来自对兄姊的尊重。孔子的这句名言道出了孝悌的重要性，深刻地揭示了孝悌在中华传统文化中的重要地位。孝，是指子女对父母的敬爱和赡养；悌，是指兄弟姐妹之间的友爱和互助。孝悌是爱与敬在家庭中的具体表现，是培养良好品德和社会责任感的基础。

孝是一种发自内心的、对父母的感恩之情。古往今来，无数感人至深的孝道故事，如黄香温席、子路负米等，成为人们传颂的佳话。这些故事不仅体现了子女对父母的深厚情感，更展现了孝道的力量。在现代社会，虽然生活方式发生了很大变化，但孝的内涵依然不变。我们要关心父母的身体健康，关注他们的精神需求，在日常生活中给予他们无微不至的照顾。同时，我们还要传承孝道文化，让下一代明白孝的重要性，将这一美德代代相传。

（传）明·仇英绘《子路负米图》

悌是兄弟姐妹之间的友爱和互助。在一个家庭中，兄弟姐妹是最亲近的人，他们一起成长，共同经历生活的喜怒哀乐。兄弟姐妹之间的友爱和互助，不仅能够增进家庭的和睦，还能培养个人的团队合作精神和人际交往能力。当兄弟姐妹之间相互关心、相互支持时，家庭就会充满温暖和欢乐。相反，如果兄弟姐妹之间矛盾不断，家庭就会陷入纷争和痛苦之中。因此，我们要珍惜兄弟姐妹之间的情谊，学会包容、理解和关爱对方，共同营造一个和谐温馨的家庭环境。

在家庭中，对父母尽孝，对兄弟姐妹友爱，这看似简单的日常点滴，实则是在培育人性中最柔软、最珍贵的部分。子女对父母的孝，是感恩生命的给予与养育的艰辛，是在每一个陪伴的瞬间、每一次贴心的关怀中体现；兄弟姐妹间的悌，是共同成长的扶持，是在嬉笑打闹与相互包容中建立的深厚情谊。孝悌不仅是家庭内部的道德规范，更是延伸至社会和国家的重要品德。一个人如果在家庭中能够做到孝悌，那么他在社会上也会尊重他人、关爱他人，成为一个有道德、有责任感的公民。正如《大学》中所说：“其家不可教，而能教人者，无之。”一个连自己家人都不懂得关爱的人，很难想象他会去关爱社会上的其他人。因此，我们要从家庭入手，培养孝悌之心，让爱与敬在家庭中生根发芽，进而延伸到社会的各个角落。

三、从家庭伦理到社会、政治伦理

中华优秀传统文化的一个显著特点，就是将家庭伦理推演到社会伦理和政治伦理，形成了一个完整的道德体系。在这个体系中，家庭是基础，社会是家庭的延伸，国家则是社会的集合。从家庭中的爱与敬出发，推而广之，形成了对他人的关爱、对社会的责任和对国家的忠诚。中国文化重视家庭，从某种意义上讲，中国文化就是“回家”的文化，回望家庭，才能找到中国人的安身立命之道。

曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”（《礼记·祭义》）为世人点明了孝道的不同层次，深刻地阐释了中国孝道文化的价值与意义。“能养”是孝道的基础，为父母提供衣食住行的保障，让他们衣食无忧，安享物质生活，这是为人子女最基本的责任，也是孝道的物质根基；而“弗辱”则上升到了精神层面，子女的言行举止、品德修养都不能给父母带来羞辱，要时刻注意维护父母的尊严和声誉，让父母在精神上得到慰藉，这是孝道在道德层面的要求；“尊亲”则是“使亲尊”、使父母尊荣，这就是“荣亲”，是孝道的最高境界。“大孝尊亲”，短短四字，蕴藏着至深至重的孝道真义，其内涵远非日常侍奉的琐碎与物质供给的浅薄，而是升华至“为亲荣身”的崇高境界。当一个人毅然将视野拓展至社会，以无畏的勇气和坚韧不拔的毅力，全身心投入到伟大的事业之中，凭借自身的智慧与辛勤的汗水，为社会的发展与进步贡献力量时，便是在以实际行动践行这份至高无上的孝道。

当我们综合观察中国传统伦理时，会清晰地发现一条中国文化的温暖脉络，它贯穿了家庭、社会与政治。孝道深深扎根于家庭生活，却又有着蓬勃的生命力，不断向外延展，成为塑造社会关系与政治生态的核心力量。孝悌，绝不是仅仅局限于家庭内部的一种行为准则，也不是为了遵循而遵循的刻板教条。它是我们踏上道德与情感修行之路的起点，是爱与敬的最初源头。将源自家庭的孝悌之道推而广之，它便如同一股温暖的春风，吹拂进社会的每一个角落。在社会上，孝悌化作人与人之间相互尊重，相互爱护，“四海之内皆兄弟”就不再是遥远的理想，而是切实可行的相处之道。有了孝悌的根基，我们设身处地为他人着想，理解他人的不易，在与陌生人的交往中，也能展现出友善与关怀。在公交车上为老人让座，在他人遇到困难时伸出援手，这些小小的善举都是孝悌在社会中的生动体现。

当孝悌融入政治伦理，更有着独特而深远的意义。在中国传统观念里，领导干部被赋予“父母官”的称谓，这不仅仅是一个称呼，更是一份沉甸甸的责任。真正的父母官，会像父母关心子女一样，将百姓的冷暖放在心上，给予他们关怀与爱护。这种关怀不是居高临下的施舍，而是发自内心的牵挂。上级对下级的关爱，如同长辈对晚辈的谆谆教导与悉心照顾，让身处职场的人们感受到家的温暖；下级对上级的敬重与拥护，也如同子女对父母的信赖与依靠，形成一种和谐有序的工作氛围。这种基于孝悌的政治伦理，为社会的稳定与发展奠定了坚实的基础。难怪中国先圣、早期典籍常常说到“民之父母”这样的话题，原来它是基于爱敬的深层情感。经过不断推演与升华，孝悌成为社会和谐、政治清明的坚实基石。我们践行爱与敬的社会伦理，就能形成良好的社会风尚，不仅能够增进人与人之间的和谐与信任，还能促进社会的进步与发展。《大学》中说，“欲治其国者，先齐其家”“家齐而后国治”。国家治理离不开每个家庭的和谐稳定。只有当家庭都能父慈子孝、兄友弟恭，社会才能安定有序，国家才能繁荣昌盛。

《大学》书影

在历史的长河中，许多仁人志士都将家庭伦理与社会伦理、政治伦理紧密结合起来，以实际行动诠释了爱与敬的伟大力量。中华孝悌之道让这个世界充满爱，让人与人之间的关系更加紧密，让整个社会充满温情。中国文化的独特魅力，便在这由孝悌编织而成的温暖脉络中，得以淋漓尽致的展现，历久弥新，传承千年。

四、弘扬传统美德从家庭开始

在当今时代，随着经济全球化和信息技术的飞速发展，人们的生活方式和价值观念发生了深刻变化。不过，爱与敬是不可偏离的最高标准。孔子说：“爱与敬，其政之本与！”又说：“政者，正也。”（《礼记·哀公问》）爱与敬相辅相成，守住爱与敬，就是守正。守正创新，必须以爱与敬为根基或主脉。当前加强高质量教育体系建设，制定和实施教育强国建设战略，落实立德树人根本任务，就要大力弘扬中华优秀传统文化爱与敬的美德，注重家庭，注重家教，注重家风建设。

一方面，家庭作为社会的基本单位，在现代社会中依然发挥着不可替代的作用。一个和谐稳定的家庭，能够为个人提供情感支持、精神寄托和成长动力。同时，家庭也是传承和弘扬中华优秀传统文化的重要阵地。通过家庭的教育和熏陶，让孩子们从小接触和了解中华优秀传统文化，培养他们的民族自豪感和文化自信心，对于传承和发展中华民族的精神血脉具有重要意义。

另一方面，良好的家教和家风，是培养新时代合格公民的重要保障。现代社会，竞争日益激烈，人们面临着各种各样的压力和挑战。在这种情况下，一个人的品德修养和心理素质显得尤为重要。良好的家教和家风，能够教会孩子们如何做人、如何做事，培养他们的良好品德和行为习惯，让他们在面对困难和挫折时能够保持乐观积极的心态，勇于担当、敢于拼搏。

为了在新时代弘扬中华优秀传统文化，注重家庭、家教、家风建设，我们需要从多个方面入手。首先，要加强家庭教育的引导和支持。政府和社会应该加大对家庭教育的投入，通过举办家庭教育讲座、培训等活动，提高家长的教育水平和能力。同时，要加强家庭教育的立法和制度建设，为家庭教育提供法律保障和政策支持。其次，要注重家风家训的传承和创新。我们要深入挖掘传统家风家训中的精华，结合时代特点和社会需求，对其进行创造性转化和创新性发展。让家风家训在新时代焕发出新的活力，成为激励家庭成员积极向上、追求美好生活的精神动力。最后，要营造良好的社会氛围。通过各种媒体和宣传渠道，广泛宣传中华优秀传统文化和家庭美德，弘扬正能量，让更多的人认识到家庭、家教、家风建设的重要性，形成全社会共同关注和参与的良好局面。“忠厚传家远，诗书继世长”“孝弟传家根本，诗书经世文章”“读书足贯古今事，忠孝不迷天地心”，这些表述早已经成为中华民族众多家庭家风的主旋律，也为今天的家庭、家教、家风建设提供了一个很好的指引。

从家庭到社会政治的这一理路，也要求为政者特别重视家庭、重视家教、重视家风建设，倡导良好的家风家训，以家庭的和谐促进社会的和谐，以家庭的稳定保障国家的稳定。同时，为政者自身也要以身作则，做到廉洁奉公、勤政爱民，为民众树立良好的榜样。比如，古代的包拯，不仅在家庭中是一个孝顺父母、关爱家人的好儿子、好兄长，在为官期间，更是清正廉洁、执法如山，为百姓伸张正义，成为人们心目中的“包青天”。他的事迹告诉我们，一个人只有在家庭中培养了良好的品德，才能在社会和政治舞台上展现出高尚的人格和卓越的才能。又如，近代的林则徐，以“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国情怀，虎门销烟，抵御外敌入侵，为国家和民族做出了巨大贡献。他的爱国精神，正是源于家庭对国家和民族责任感和使命感的传承。

弘扬中华优秀传统文化美德，从家庭开始，注重家庭、注重家教、注重家风，着眼于爱和敬，是我们义不容辞的责任。家庭是爱与敬的温暖摇篮，孝悌是爱与敬的根基，从家庭伦理推演到社会伦理、政治伦理，是中华优秀传统文化的独特魅力所在。在新时代，我们要继承和发扬这一优秀传统，以家庭为基石，培养良好的品德和社会责任感，让爱与敬在家庭中绽放光芒。