《易传》曰：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”（《系辞上》）乾主大生，坤主广生，乾即阳，坤即阴，故谓阴阳交合化生万物。而作为化生万物的矛盾双方的乾和坤，其各自所具的特性是“健”和“顺”，《易传》曰：“乾，健也；坤，顺也。”（《说卦》）这意味着：第一，健、顺之德乃生生本有；第二，健、顺之德对生生必有其特殊意义。那么，作为生生本有的“健德”（刚健）、“顺德”（柔顺）有那些具体的内涵？这些内涵又如何影响生生？其影响生生需要怎样的条件？

一、健德与顺德

这里的“德”不是道德之“德”，而是指性能，即“健”之为乾的特殊性能、“顺”之为坤的特殊性能。张载说：“太虚之气，阴阳一物也，然而有两体，健顺而已。”就是说，“健德”“顺德”是气之两体。那么，作为气之两体的“健德”“顺德”有哪些具体的内涵呢？

（一）健德

诚如上述，乾为大生，“健”乃乾之德，所以“健德”乃生生本有。那么，“健德”性能有哪些具体的表现呢？《易传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”（《乾·彖传》）所谓“万物资始，乃统天”，即刚强健行、统领万物；所谓“云行雨施，品物流形”，即大公无私、万物自生；所谓“大明始终，六位时成”，即光明恒照、位中且正；所谓“乾道变化，各正性命”，即生生不已、独立自任。由此，或可将“健德”性能精要为“刚正强大”“健行不已”“自立无私”。

其一，刚正强大。《易传》云：“乾，健也。”（《说卦》）虞翻解释说：“精刚自胜，动行不休，故‘健’也。”既然“健德”“精刚自胜”，则具刚强之义。事实上，《周易》中诸多卦寓有刚强义。比如大有卦，《彖传》曰：“其德刚健而文明，应乎天而时行。”大有卦乾下离上，刚健指乾而言，离为文明，所以是刚健而文明。六五有乾阳相应，所以是应乎天因时而行。这就是说，大有卦内具刚强的性能。再如大畜卦，《彖传》曰：“大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。”大畜卦乾下艮上，乾为天，所以刚健；艮为山，所以厚实；乾为日，日照山下，光芒四射。乾之德刚健而尚贤，健而止，是为至大正道。可见，大畜卦内具刚健笃实的性能。张载继承了《周易》之“健为刚强”的思想，他说：“健、动、陷、止，刚之象。”（《张载集》，第52页）“刚”就是运行不止，就是陷而不馁，就是止恶制邪，而“健”与动、陷、止同义，所以是刚正强大之象。朱熹认为，阳气必刚，乃自然之理，他说：“盖天地之间，有自然之理，凡阳必刚，刚必明，明则易知。”阳气必然刚强，刚强必然明澈，明澈便容易认识。但“健”禀阳气，所以必然刚强也，朱熹说：“健是禀得那阳之气……且如狗子，会咬人底，便是禀得那健底性……又如草木，直底硬底，是禀得刚底。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第19册，第575页）就是说，健之刚正强大源于阳气，既然“健德”因禀阳气而有，则“健德”乃生生而有；而且，乾之“健德”也表现在善恶、精粗上，即善恶、精粗分明，没有任何妥协，没有任何犹豫，没有任何暧昧，处事果断。朱熹说：“乾道者，是见得善恶精粗分明，便一刀两段斩截了。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第15册，第1490页）王夫之认为“健”是乾之根本特质，他说：“在乾唯健……乃天下之理，虽甚深而不易测，然唯有所怠废者则有所疑惑。纯乎健而自强不息，则无所凝滞，而吉凶消长自可旁通其数。”人能“至健”，便自强不息，无所凝滞，生命之吉利或凶险、消亡或发展，都能掌控在手中。因此，王夫之解释大壮卦说：“唯君子积刚以固其德，而不懈于动。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第296页）要求人们积累其刚以巩固其德。戴震认为，刚强是生生之根本，生而有形者必坚，生而有气者必强，生而有神者必巧，生而有知者必智，这里的坚、强、巧、智等皆为“刚强”义，有了刚强，生生不已，生生者圣。戴震说：“物之离于生者，形存而气与天地隔也。卉木之生，接时能芒达已矣；飞走蠕动之俦，有觉以怀其生矣；人之神明出于心，纯懿中正，其明德与天地合矣。是故气不与天地隔者生，道不与天地隔者圣，形强者坚，气强者力，神强者巧，知德者智。”因此，如果物离于生，则只是形存而气与天地相隔，便不能提供养生的资源，所以不能强健，也就不能表现坚、强、巧、智之特性，因此，强健源自乾，乃生生之本有。熊十力认为，刚健就是创新不已，是道体的运行，而且有其内容和轨道，熊十力说：“本体是流行不息的，是恒时创新的。《易》曰日新之谓盛德。是至刚至健的，是其流行也有物有则，而即流行即主宰的。”生生不已，永恒创新，是谓“盛德”，亦即至刚至健。可见，对儒家而言，“健德”就是生生所以不已的源泉，亦是避免伤害的保障。王夫之说：“守健以自持，积刚而不变，则不失其常度，而可以无咎。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第108页）因而熊十力说：“故《易》称乾德，特以刚健为主。乾之为仁，正以其刚耳。”（《明心篇》，载《熊十力全集》第七卷，第210页）

其二，健行不已。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”乾即天，所以“健”乃乾之性能，此性能即生生不已、永无停息。程颐认为，孔子曰“逝者如斯夫，不舍昼夜”，讲的就是“道体运行不已”之意。程颐说：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第17册，第3187页）道体的运行不分日夜，不分寒暑，不分东西，不分南北，未尝停息，所以健行不已。而“乾”即天即道体，程颐说：“乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。”天、乾不二，故“天行健，君子以自强不息”，所以，乾之“健德”当然不息。朱熹认为，生生不已非至健不能。朱熹说：“天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。”（《周易本义》，载《朱子全书》第1册，第105页）也就是说，“天”是乾卦之象，而乾卦之象日复一日，周复一周，循环往复，以至无穷，然而“至健”是其内在动力，必须“至健”方能生生不已。因此，君子所以自强不息，必须效法乾之“健德”。朱熹说：“乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易……至于‘可久则贤人之德’，可久者，日新而不已。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第14册，第512页）有了“至健”，生生日新不已、运转无穷，朱熹说：“天之运转不穷，所以为‘天行健’。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2278页）刘宗周认为，“天”用于形容乾道之广大、乾道之不息。刘宗周说：“乾，非天也，而惟天足以蔽乾道之大，故即以天系乾。惟自强，乃不息，强于自也。自之为言天也。”“乾”自强所以不息，因为自我强大的力量与自觉源于生命，“天”只是形容“乾”之性能的强大不已。王夫之认为，“健行不已”是乾之基本品质和性能，他说：“乾以纯健不息之德，御气化而行乎四时百物，各循其轨道，则虽变化无方，皆以乾道为大正，而品物之性命，各成其物则，不相悖害，而强弱相保，求与相合，以协于太和，是乃贞之所以利，利之无非贞也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第52-53页）在王夫之看来，气化流行，四时交替，万物成性，变而不失其正，并行不悖，和生共长，根本原因就在于“乾”所具的“健德”。概言之，由道体运行不已、生生之源、自强在己、创生不止、大化无际等角度看，“健德”之健行不已的性能得到了充分的显示，这就是熊十力所说的：“乾德生生，不待说。生生不息，正是刚健。不刚健何能生生不息？”（《明心篇》，载《熊十力全集》第七卷，第210页）因为刚健，所以生生不息。

其三，自立无私。所谓“自立无私”，包括独立、无惧、公正、无私等品质。就是说，“健德”具有独立不阿、遁世无闷、公正无私之品质，不徇私舞弊，不为毁誉俯仰，精神气象顶天立地。就自立品质言，《易传》曰：“泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。”（《大过·象传》）洪水灭没树木，君子效大过之象，则独立不惧，隐退于世而无闷。大过卦巽下兑上，四阳二阴，故谓刚大过盛，但九二、九五皆得中位，所以“刚过而中”，因此，君子能做到对人世间无任何牵挂，自立而无所畏惧，不与世俗俯仰。熊十力认为，“健德”是以仁心为基础的，所以“健德”也是爱，不为小己所缚，独立而不依附，他说：“夫仁心之存乎人者，刚健，炤明，生生而能爱，不为小己之私欲所缚，常流通于天地万物而无间隔。”（《明心篇》，载《熊十力全集》第七卷，第273页）刚健则自由，不为外物所拘，所以独立不惧。就无私品质言，“健德”与“顺德”不同，“健德”具有公、明、正、大之特质，而“顺德”表现为私、暗、邪、小之特质。朱熹说：“盖阳之德刚，阴之德柔。刚者常公，而柔者常私；刚者常明，而柔者常暗；刚者未尝不正，而柔者未尝不邪；刚者未尝不大，而柔者未尝不小。”（《晦庵先生朱文公文集》，载《朱子全书》第24册，第3665-3666页）既然健而公、明、正、大，那么，“健德”之于公私而取公、之于明暗而取明、之于正邪而取正、之于大小而取大。就无邪品质言，《周易》无妄卦，一般解“无妄”为“不妄为”。刘宗周认为，“无妄”源自乾之刚主于内，所以能绝去邪念以自善。他说：“初刚自乾体而来，无妄之主也。既主于内，则动而健矣。又以五应二，能绝去柔邪以自药，可贞之道也。故谓之大亨以正。”王夫之也认为“健德”有遏恶扬善、尚正去邪的性能，他在解释《象传》“火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命”时指出，其中的“遏”“扬”即是乾之健的表现：“‘遏’之、‘扬’之者，乾道之健也。因天之所予而扬之，因天之所夺而遏之，离明之昭晰也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第163页）大有卦乾下离上，即天上有日，红日高照，万物茂盛。“遏”即止恶，“扬”即扬善，所以“健德”即意味着遏恶扬善。因此，“健德”纯而不杂，朱熹说：“至于乾、坤之纯而不杂者，圣人所以形容天地之德，而为六十四卦之纲也。乾之纯于刚健而不杂，又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也。所以赞其刚健柔顺之全德，以明圣人体道之妙、学者入德之方者，亦云备矣。”（《晦庵先生朱文公文集》，载《朱子全书》第21册，第1682页）由于乾之“健德”内含独立、无私、无邪等品质，所以积累“健德”，便能挺立、便能无私、便能去邪，“健”所表现的就是善，这种善是自然天成的，在生命体内，所以可以积健为雄。方东美说：“中国先哲所体验的人生不是沉晦的罪恶渊薮，而是一种积健为雄的德业。在这里面，我们也可以察觉中和昭明的善性。它的本原是天赋的，它的积累是人为的，因为是天赋的，所以一切善性在宇宙间都有客观的根据，不随人人之私心而汩没；因为又是人为的：所以一切善行，均待人人之举凡自为，不任天之好恶而转移。我们先天的禀赋兀自与善性混然同体，我们后天的德业兀自与善性浩然同流。”在方东美看来，由于“健德”刚正、独立、无私，因而可以积聚而成就光彩的人生。或许是基于这种认识，王夫之提倡学习、仿效乾之“健德”，要求无时不践行“健德”之精神。王夫之说：“君子学之，则务成乎刚健之德，以下学，以上达，以出以处，以动以静，以言以行，无日无事不可见之于行，则六爻旁通，虽历咎悔而龙德不爽，唯自强之道，万行之统宗，而功能之所自集也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第70页）这就是说，无论面对怎样的困难，只要能够将“健德”全面、彻底地落实，融入生生之实践，必然会收到积极效果。

如上所述，“健德”性能的具体表现为刚正强大、健行不已和自立无私等。由于刚正强大、健行不已和自立无私皆属乾阳之德，而“乾”是大生者，所以“健德”源于生生。因此，“健德”是生生自我保护、自我强大、自我提升的内在力量，生命之物只有健行不已，才能使其成长而共生，使其延续而不衰。

（二）顺德

诚如上述，坤为大生，“顺”乃坤之德，所以“顺德”乃生生本有。《易传》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。”（《坤·彖传》）所谓“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，即“万物依坤而生，但顺乾而为”；所谓“坤厚载物，德合无疆”，即“坤德广袤宽厚，承载万物”；所谓“含弘光大，品物咸亨”，即“坤德光大，万物亨通”；所谓“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”，即“牝马如地，驰骋无边，柔顺守正”。由此，或可将“顺德”性能精要为广袤宽厚、柔顺委曲、承刚应变。

其一，广袤宽厚。作为坤之性能的“顺德”，禀大地之德，无边无际，博大渊深，所以表现为广袤宽厚。《易传》云：“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。”（《坤·文言》）坤顺虽然内具美德，但君子必须时刻怀抱柔顺之德才会效命于帝王而不以为功，这是大地之道、妇人之道、臣子之道。大地之道功成而不自诩，惟愿帮助天道取得成功而已。此即“顺德”之包容性、宽厚性、牺牲性。《易传》云：“坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。”（《坤·文言》）干宝解释说：“光，大也。谓坤含藏万物，顺承天施，然后‘化光’也。”（《周易集解》，第40页）所谓“含藏万物”，所谓“顺承天施”，非广袤不行，非包容不行。《易传》云：“萃聚而升不来也。”（《杂卦》）李鼎祚解释说：“坤众在内，故‘聚’。”（《周易集解》，第549页）释“坤”为“聚”，聚即汇聚万众，所以为宽厚包容；大而富，所以无疆而广袤无边。在解释“地势坤”时，朱熹认为，“薄”指事物的四边短而斜，因而上下相因有限而不能持久，“厚”指事物的四边长且宽，因而上下相因无穷，朱熹说：“高下相因只是顺，若厚，又是一个道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则侧陷了，不能如此之无穷矣。惟其高下相因无穷，所以为至顺也。君子体之，惟至厚为能载物。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2320页）因此，坤顺所以能载物，就在于其广袤宽厚性，此即“至顺”。杨简认为，坤顺的品质就是广袤宽厚，他说：“‘坤厚载物’，地厚载物也。惟坤以道言，地以形言，其实一也。道即形，形即道，无疆之形，即无疆之德。惟坤以德言，地以形言，人言有二，易道则一，故曰‘德合无疆’。地广无疆，万物化生，妙不可言。”就是说，地与坤分别从“道”和“形”的角度表达同一个意思，那就是广袤无垠，正是有了广袤无垠之品质，坤顺才能化生万物。《易传》曰：“坤厚载物，德合无疆。”（《坤·彖传》）王夫之解释说：“‘厚’谓重坤象地之厚。‘无疆’，天之无穷也。其始也生之，既生矣载之。天所始之万物，普载无遗，则德与天合，故与乾均为元，而‘至’者即大也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第76页）就是说，“厚”指地之渊深不可测，“无疆”指天之广无穷无尽，乾健化生万物，坤顺普载万物，所以坤顺与乾健合而同为万物的开端。因此，坤顺所以能承载万物，在于“厚”，而其德合乾，仍然是因为“厚”。可见，王夫之同样肯定坤顺具有广袤性、宽厚性、包容性。

其二，柔弱曲从。《易传》云：“坤，顺也。”（《说卦》）虞翻解释说：“纯柔承天时行，故‘顺’。”（《周易集解》，第513页）纯柔为“顺”，纯柔乃至弱。坤之“顺德”，属于阴位、下位，因而“顺德”的基本内涵便是柔弱。《易传》云：“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。”（《坤·彖传》）坤属地，母马与地同，母马行走无边无际，呈柔顺之性。“利贞”，一释为有利于占问，一释为物之成熟后各得其正，此两种解释都肯定了柔顺的价值，也就是说，柔顺之于“利贞”是有益的，因为柔顺与刚健配合而化生万物。由此，《易》便明晰了柔顺之于生存的意义。侯果解释说：“地之所以含弘物者，以其顺而承天也。马之所以行地远者，以其柔而伏人也。而又牝马，顺之至也。”（《周易集解》，第32页）即是说，坤所以涵养万物，是因为坤顺承于天，马所以能够致远，是因为马顺承于人，顺而承刚之性，从而凸显坤顺之柔弱义。《周易》中许多卦都蕴含了“顺德”之柔弱义。《易传》云：“旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！”（《旅·彖传》）旅卦艮下离上，六五阴柔，不当位，居外卦之中，因而弱小者当守中道而行，阴柔之六五顺从阳刚之上九，因此能够止而明。这是强调，柔顺必须顺应阳刚，才能保护自己，才能积极地服务生生。因而顺德所明就是柔弱义。程颐认为，“顺德”之柔弱义由重巽表现得淋漓尽致，他说：“重巽者，上下皆巽也。上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，重巽之象也。”（《二程集》，第993页）巽卦巽上巽下，巽为顺，顺之顺，所以极弱也。所谓上顺道出命，下顺命以顺从，都强调听从、顺从，所以表达的是“顺”之柔弱性。因而程颐将“顺”视为美德，他说：“舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。”（《二程集》，第722页）朱熹也分析了“柔顺”性能的来源与特点，他说：“顺是禀得那阴之气……且如狗子……不咬人底，是禀得那顺底性。又如草木……软底弱底，是禀得那顺底。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第14册，第575页）这就是说，柔顺之性源于阴气，既然“顺德”禀阴气而有，因而“顺德”乃生生而有；而禀阴气之“顺德”宛如“不咬人的狗”或“软弱的草木”，甚是温柔可爱。王夫之则认为，“顺”之柔弱也表现为无刚劲、无锐气，他说：“柔者，无锐往之气，委顺而听阳之施也。乃其为体，有形有质，则其与阳俱动也，异于阳之舒缓；而坚致以果于所为，生杀乘权，刚亦至焉。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第84页）“顺”必须听从“阳”的安排，才能融“刚”于我，以成柔刚。由于“柔”是坤之极，为六阴，故为柔静之极，因而君子可以学习“地势坤”，顺万物之性而成之，以厚德载物，王夫之说：“君子体坤之德，顺以受物，合天下之智愚贵贱，皆顺其性而成之，不以己之所能责人之不逮，仁礼存心，而不忧横逆之至，物无不载也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第78页）

其三，承刚应变。“顺德”之“承刚应变”义包括循理、承刚、应变等。生生者自生，乃是因为生生所以然，生生所以然即“性”或“理”，分化为阴阳，故生生者本具阴阳，从而本具健、顺之德。生生不已，必然出现各种变化，作为生生特性的健、顺，必有所作为、有所反应，由“顺德”言，便是顺应生生的变化。生生之柔顺性表现为一种生存智慧，就是根据实际情形调适和应对，以柔弱、卑下的姿态保护生生不受伤害，使生生通畅而得以成就，因而“生生”需要“顺德”之时，“顺德”自然会“挺身而出”。先就“承刚”言。乾坤乃是生命物所具的两个基本元素，乾阳坤阴，乾主始，坤主成，因而“坤顺乾”，也就是“柔”顺“健”，就是顺应、配合刚健，完成生生任务，因而“顺德”的特质是“承刚而为”。《周易》中的卦大都蕴含了“承刚”义。比如巽卦，《彖传》云：“重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。”巽卦巽上巽下，两巽重叠，谓上下通畅无阻，形容顺之顺。九五乃巽之主爻，刚爻居阳位，且得巽上之中，所以刚毅顺从中正原则，君王的意愿才能施行于天下。初六、六四均为阴柔，分别伏于九二、九五阳刚之下，所以“柔”皆顺从“刚”。程颐说：“‘物畜然后有礼，故受之以履。’夫物之聚，则有大小之别，高下之等，美恶之分，是物畜然后有礼，履所以继畜也。履，礼也。礼，人之所履也。为卦，天上泽下。天而在上，泽而处下，上下之分，尊卑之义，理之当也，礼之本也，常履之道也，故为履。履，践也，藉也。履物为践，履于物为藉。以柔藉刚，故为履也。不曰刚履柔，而曰柔履刚者，刚乘柔，常理不足道。故《易》中唯言柔乘刚，不言刚乘柔也。言履藉于刚，乃见卑顺说应之义。”（《二程集》，第749页）由于物物有别，因而物畜而有礼，而“履”为继续畜物。“履”即礼，礼是人之所践行者。履卦兑下乾上，故有上下之分，是理之当、礼之本、常履之道。“履”也是实践，也是凭借，因而“履物”就是实践，“履”于物便是借。因此，以柔借刚，便是“履”。概言之，“柔履刚”是常道，而且只有“柔履刚”，才能百行无碍，生生不息。王夫之则具体指明了“柔承刚”的方式，他说：“阴体凝定，非阳感不动，静也；而唯其至静，高下柔刚各有一定之宜而不迁，故随阳所施，各肖其成形，以为灵、蠢、动、植，终古不忒，是其德之方也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第84页）这就是说，阴体（顺）凝定而静，没有阳气来感不会运作。坤之至静，高下、柔刚、健顺各有所宜而不变，只是根据乾阳所施而成为自己，灵、蠢、动、植等不一而举。因此，“柔承刚”，是服从生生之为，表现为一种生存方式。再就应变言。《周易》中有丰富的应变思想。《易传》云：“坤道其顺乎！承天而时行。”（《坤·文言》）坤道，虽然至阴至柔，但其运行很刚强；虽然宁静，但其美德传播四方；虽随人后，但却因此而维持日常；不仅包容万物，而且使万物化育光耀。这就是“顺德”之杰作，因为“顺德”的本质就是与时俱进。而随卦将“顺德”之应变义展示得淋漓尽致，《易传》云：“随，刚来而下柔，动而说。随，大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！”（《随·彖传》）随卦震下兑上，刚健居于阴柔之下，以自己的作为令百姓喜悦。大亨通，守正道而无灾难，因而天下人顺应时势而作为，因此，随卦的基本意涵便是顺时而变。《周易》“承刚应变”思想也得到了继承和发展。邵雍认为，坤之“顺德”就是顺应生生诸种复杂情形而求存，邵雍说：“天变时而地应物，时则阴变而阳应，物则阳变而阴应。故时可逆知，物必顺成，是以阳迎而阴随，阴逆而阳顺。”生生过程瞬息万变，只有顺其变才能成就生生，所谓“阳盈而阴随，阴逆而阳顺”。比如，人求富贵，不是想求就可以得到，必须顺应天时地利，方能达到目的。邵雍说：“夫人不能自富，必待天与其富然后能富。人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。是系乎天者也。”（《邵雍集》，第23页）因天而为，不是放弃努力，而是遵循生生规律而为，才会有收获。也就是说，生生之自生，生生所需皆本着生生而求，超过生生所求、不及生生所求，都不利于生生。因此，“顺德”之柔弱、包容、顺变，并非没有主动性，并非完全逆来顺受。朱熹说：“坤只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此？”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2325页）就是说，柔顺虽非刚健有力，但并非弱不禁风，柔顺承刚健亦是一种刚健，而且是更为强大的刚健。朱熹说：“也是柔顺，只是他都有力。乾行健，固是有力；坤虽柔顺，亦是决然恁地。顺不是柔弱放倒了，所以圣人亦说：‘坤至柔而动也刚，至静而德方。’”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2322页）由此看，柔顺并非消极的，并非颓废的，并非孱弱的，而是积极地配合刚健而专情于生生的。需要注意的是，如果坤顺不承刚健的话，则其积极意义不仅不能发挥，而且会导致欲胜理、物丧志，王夫之说：“坤者，攸行之道也。君子之有所往，以阴柔为先，则欲胜理、物丧志而‘迷’；以阴柔为后，得阳刚为主而从之，则合义而利。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第75页）坤是柔顺之道，君子所行必遵循此道，如果不遵循柔顺之道，必然迷失方向；反之，“得阳刚为主而从之”，则“合义而得利”。

总之，“顺德”性能具体表现为柔弱委曲、广袤宽厚、承刚应变。由于柔弱委曲、广袤宽厚、承刚应变皆是坤阴之德，所以源于生生。因此，“顺德”也是生生自我保护、自我强大、自我提升的内在力量，生命之物只有持续地发挥自身的广袤宽厚、柔弱委曲、承刚应变等性能，才能使自己顺利成长而强盛不衰。

二、健德与顺德对生生的影响

考之《周易》，以乾坤为逻辑起点的诸卦所呈现的生生过程，无不含有顺、逆二象。比如渐卦：“初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎”；“六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉”。这样，初六、六二，皆为“顺”。但至九三，“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”，转为逆象；然来到九五，“鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉”；“上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉”，又表现为“顺”了。那么，生生过程中何故出现顺、逆之象呢？王夫之说：“且夫天下何以有险阻耶？健者过刚以峻岌，阴往遇之，坚峭而不能入，则阻生；顺者过柔以滒弱，阳往莅之，沉没而不能出，则险生。是险阻者，阴阳德行之固有，而相交不偶之必然也。健以成阻，顺以成险……及其积者可畸而必畸，纯者可杂而必杂，畸杂以交相遇莅，阴行于阳而触于峻岌，阳行于阴而陷于滒弱。险阻者，六十二卦之固有也。因其畸杂而险阻生，有其至足而险阻在。”（《周易外传》，载《船山全书》第一册，第1070页）这就是说，阳气出而阴气往遇，形成阻碍，顺者过于柔弱则黏稠，阳气来遇，则险象环生，因此，顺、逆之象乃生生之本有。那么，如何化解生生中的顺、逆之象呢？所谓“解铃还须系铃人”，依靠“生生”自己。王夫之说：“刚中则顺乎天之正，柔外则应乎人之所利。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第461页）依靠“生生”自己，也就是依靠内在于生生的“健德”“顺德”。

（一）健德之影响

依《周易》，乾是大生，故“健德”之于生生的影响自然是“大生”。那么，“健德”是怎样“大生”的呢？如上所言，“健德”性能表现为多个面相，因而“健德”之于生生的影响自然呈现多样性。

其一，表现为生生不已的动源。“健德”是乾之性能，正是因为有了“健德”，生生才能不已，连片刻停息的机会都没有。侯果说：“乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。”（《周易集解》，第59页）有了健体，即便遭遇危险，亦可安稳通过，所以无所谓险。李鼎祚解《说卦》“乾，健也”说：“言天之体，以健为用，运行不息，应化无穷。故圣人则之，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。”（《周易集解》，第1页）这就是认为，生生以健为源动力，从而运行不已，应变无穷。朱熹继承了李鼎祚的解释，朱熹说：“健故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。缘他运转周流无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2261页）生生所以不息，乃是因为“健德”内在其中而为原动力。因此，“健德”使生生无凝滞。朱熹说：“乾惟行健，其所施为自是容易，观造化生长则可见。只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。要生便生，更无凝滞；要做便做，更无等待，非健不能也。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2503页）有了“健德”，生生的顺利展开才会有保证，才会有着落。故万物化生因“健德”而成，熊十力说：“夫万物所以终始者，皆由乾元刚健之德，随时成化，而无穷竭故也。”（《读经示要》，载《熊十力全集》第三卷，第948页）“健德”是万物化生的不竭源泉。

其二，表现为生生展开的自觉。《易传》曰：“乾知大始。”（《系辞上》）张载解释说：“太始者语物之始，乾全体之而不遗，故无不知也，知之先者盖莫如乾。”（《张载集》，第178页）也就是说，由于“乾”主万物之始而无遗漏，所以没有不知晓者。再看王夫之的解释：“夫人知天之大始而不知始之者，唯乾以知之……故乾曰‘大明终始’……然则苟有乾之知皆可以始……而非至健，则明不出于一颎，而无以豫万变……故以在人之知行言之：闻见之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所亲；行焉而与不齐之化遇，则其诉拒之情、顺逆之势、盈虚之数，皆熟尝之而不惊其变，行之不息，知之已全也。故唯乾之健行而后其‘知’为‘大始’也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第510页）在王夫之看来，乾之知始如无“至健”，不仅其所知有限，而且不能预测未来。“至健”即从闻见到心喻，再到身亲，持续努力，如此，对事物之诉拒之情、顺逆之势、盈虚之数了如指掌，从而疏通生生。《易传》云：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。”（《系辞下》）“健顺”何以“恒易以知险”？朱熹说：“至健则所行无难，故易……是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险……盖虽易而能知险，则不陷于险矣……能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。”（《周易本义》，载《朱子全书》第1册，第144页）由于“至健”乃无穷之能量，所以做任何事都毫无困难，即便遭遇忧患之事，也能站在有利位置发现危险之处，因而虽然简易但能认识险情所在，从而调整行为，所以不会陷于危险。而且还能使人们身心和悦，专精地研究、综合所有人的思虑，以断定天下吉凶悔吝之事，以成就天下宏伟的事业。这就是对生生的影响。对王夫之而言，刚健所以能深刻影响生生，主要原因之一，便是“刚健”具有“知险”的能力。王夫之说：“阳气之舒，极天下之殊情异质，而皆有以动之，则出入于险，而周知其故。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第614页）就是说，健顺所以能知险？由于刚健具阳火之性，不仅具有无穷的能量，能够穿梭、贯通于天下殊情异质之中，而且具有无限的光芒，能够照察一切，从而全面地、细致地、彻底地认清各种情况，从而使生生畅通、成就。所以黄寿祺认为，“健德”性能之一，就是恒久平易而能认识宇宙中险境所在，他说：“乾，是天下最为刚健的象征，表现的德性行为是恒久平易而能知晓艰险所在。”可见，“健德”具有体察、认识事物的性能，正是这种性能，使生生表现为自觉性。

其三，表现为无惧困境以生生。刚健内具无畏穷困、勇往直前的精神。《易传》解释“需卦”，所说明的是生生过程遭遇险情时刚健所发挥的“义不困穷”的精神——“需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。”（《需·彖传》）“需卦”，乾下坎上，乾为健，坎为险，所以为刚健而遇险之象，但只要保持、发扬刚健之性能，刚健而上，就不会陷于困穷，从而化险为夷。而“健德”表现在人身上，好比孔子发愤忘食、前行不已的精神，杨简说：“君子之所以自强不息者，即天行之健也。非天行之健在彼，而君子仿之于此也。天人未始不一也。孔子发愤忘食，学而不厌，孔子非取之外也。发愤乃孔子自发愤，学乃孔子自学，忘食不厌，即孔子之自强不息。”所谓“健在此不在彼”，即谓“健德”是内在于每个生命的，这种内在于生命的“健德”是一种永远向前、不屈不挠的精神和力量，孔子发愤忘食、学而不厌的精神，便是孔子“健德”精神的表现，是孔子生命内在力量的运行。

其四，表现为惩忿窒欲以纯化生生。由于“健德”通达透彻，所以能够惩忿窒欲、迁善改过。周敦颐认为，君子欲达到诚的境界，必须能够惩忿窒欲、改善迁过。周敦颐说：“君子乾乾，不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。乾之用其善是，损益之大莫是过。”而戒除愤怒，杜塞私欲，迁善改过，正是“健德”的功用，“损卦”“益卦”不过澄明此理而已。朱熹进一步阐明了“健德”所以能惩忿窒欲、迁善改过的原因，他说：“乾德刚健，他做时便通透彻达，拦截障蔽他不住。人刚健者亦如此。‘乾以易知’，只是说他恁地做时不费力。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2503页）由于“健德”通透彻达，无物能够拦截障蔽，此正是“乾以易知”的意涵。熊十力认为，如要去除私欲之拘，需要激发内在生命的“健德”性能，熊十力说：“至神无相之体，所以成乎物而即运行与主宰乎物者，便有受拘于物的形躯之势。故必待己之能健以胜物而消其拘碍，此中己者，设为本体之自谓，乃得以自显发。”（《新唯识论（语体文本，一九四四年）》，载《熊十力全集》第三卷，第418页）由于“健德”性能源于生命本身，因而只要此性能正常释放，就能够胜物化拘，从而为生生畅通道路。

总之，“健德”不仅是生生不已的动源，亦是生生展开的自觉；不仅是一种无畏挫折勇往直前的精神，亦是惩忿窒欲、迁善改过的工夫，从而扫除生生道路上的所有障碍以推动生生前行。

（二）顺德之影响

依《周易》，坤是“广生”，故“顺德”之于生生的影响自然是“广生”。那么“顺德”是如何“广生”的呢？如上所述，“顺德”性能也表现为多个面相，因而“顺德”之于生生的影响，自然具有多面性。

其一，宽厚包容以孕育生生。如上所言，坤之柔顺性能因德厚而承载万物，从而成为万物资以生的根本。《易传》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”（《坤·象传》）大地广袤无边，为万物生长提供养料。《易传》又曰：“坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。”（《说卦》）“坤”即大地，广袤富厚，是万物得以生养的基础，也为万物提供了自由舒展的空间。蜀才（范贤）解释说：“坤以广厚之德，载含万物无有穷竟也。”（《周易集解》，第31页）万物之所以在大地上自由生长、尽情释放，是因为坤顺之广袤富厚。朱熹认为，顺德之宽厚包容对于生生具有积极意义，他说：“坤是至顺之物，顺理而为，无所不能，故曰简。此言造化之理……‘可大则贤人之业’，可大者，富有而无疆。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第14册，第512页）就是说，坤顺之所以广袤、宽容，乃是因为“厚”，地“厚”才能延展无穷，才能承载万物，所以能容万千事物。王夫之则认为，坤顺广大而能受天之施，所以容万物，所以生万物，所以创造丰富多彩的生命世界。王夫之说：“唯其至顺也，故能虚以受天之施，而所含者弘。其发生万物，尽天气之精英，以备动植飞潜、文章之富，其光也大矣。品物资之以昌荣，而遂其生理，无有不通，坤之‘亨’所以与乾合德也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第76页）“顺德”尽受天之所施，所含弘大；穷尽天气精英，备万物之富，因而万物资“顺德”而繁荣昌盛，畅通无阻。此即“坤顺乾”之成果。因此，“顺德”之宽厚包容的性能，广博如地，慈柔如母，为生生提供肥沃的土壤和自由的空间，以使生生尽性、自由地伸展。

其二，顺从谦下以利益生生。如上所述，“顺德”性能之一，就是柔弱曲从，而柔弱曲从对生生具有积极意义，因为柔弱可生怜悯，顺从可避敌害，从而使生生通达茂盛。首先是顺从。坤卦坤下坤上，为地柔顺伸展之象。《九家易》解释坤卦《彖传》时说：“谓乾气至坤，万物资受而以生也。坤者纯阴配乾生物，亦善之始，地之象也。”（《周易集解》，第31页）即谓“坤阴”只有配合“乾阳”才能生物。刘瓛解释说：“万物资生于地，故地承天而生也。”（《周易集解》，第31页）所谓“承天而生”，也就是承刚健而生。可见，这些注家都认为，“顺德”所以能发挥对生生的积极作用，乃是因为主动地顺承刚健。而顺承刚健，就是顺承刚正强大、健行不已、自立无私，所以“承刚”并非简单的柔顺屈服于刚健，而是与刚健融为一体共同促进生生。这种观念也体现在升卦中。《彖传》云：“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。”升卦巽下坤上，坤义为顺，巽义为逊。初爻为阴，顺时演进，逐次上升。九二阳爻居下卦的中位，六五阴爻居上卦的中位。这意味着，内有谦逊的美德，外抱柔顺的态度，所以能够促成国运通泰、功业完满。其次是谦下。“承刚”即内含了柔弱谦下义，但谦下更为透彻地显示了顺德柔弱之性能，这种柔弱谦下品质对生生具有特殊的意义。谦下性能在巽卦中得到了非常清晰的表现。巽义为顺，巽卦相重在于申述此原则，本卦九二、九五阳爻分居于下卦与上卦的中位，所以合于正道而所愿得行，这就是坤柔顺从刚健，因而稍现亨通之象。不仅利于出行，也利于会见王公大人。此谓“谦下”有利出行和交际。《象传》曰：“随风，巽；君子以申命行事。”程颐解释说：“两风相重，随风也。随，相继之义。君子观重巽相继以顺之象，而以申命令，行政事。随与重，上下皆顺也。上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。”（《二程集》，第994页）就是说，和风连连相随，为顺从之义，君子因而效法风连连相随之象，反复命令，施行政事，此谓“谦下”有利于推行各种事业。因此，谦下是“顺德”的另一重要性能，对生生具有特殊的意义。

其三，适时应变以畅通生生。《易传》曰：“夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”（《系辞下》）“顺德”何以“知险”？朱熹说：“至顺则所行不烦，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也……顺者如自下趋上而知其阻……既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。”（《周易本义》，载《朱子全书》第1册，第144页）由于“顺德”所行不繁琐，所以简单明了而知晓事之难，由于“顺德”如自下趋上不易，所以知其阻；既简单又知阻，所以不会为险阻所困，而且能分析诸侯的心思，断定天下的吉凶，成就世间的繁荣。那么，“顺德”何以做到这些呢？因为“顺德”能够顺应事物的规律之性、特殊之性、变化之性，从而对生生过程进行调适以畅通生生。一是顺应规律之性。如上所言，生命必有性（理），性或理分阴阳，“坤”者，阴也，为柔顺，即顺承，因而“顺德”首先必须顺应生命之“理”。依《易传》，正是顺应生命之理，才立起天道、地道、人道，《易传》云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”（《说卦》）二程说：“理有盛衰，有消长，有盈益，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时所尚，所以事天也。”（《二程集》，第1175页）这样的话，顺应生命之理既复杂亦艰难，但也非常重要。顺“理”则日进无疆，逆“理”则一事无成。程颐说：“以二体言卦才。下动而上巽，动而巽也为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也？”（《二程集》，第913页）因此，若做到顺应生生之理，则百事无忧，朱熹说：“今人循理则自然安利，不循理则自然不安利。”（《朱子语类》，载《朱子语类》第16册，第2586页）不仅如此，“顺德”还可以转危为安，由“逆”转“顺”，张载说：“坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。”（《张载集》，第52页）二是顺循特殊之性。邵雍认为，万事万物各有其性，此即特殊之性，只有顺应特殊之性，事则畅通，人则得福。邵雍说：“事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也……求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也；强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。”（《邵雍集》，第174页）如果背离事物的特殊之性，则会导致祸害。胡宏也认为万物各有其性，必须顺应万物之性而行，才能各得其所而生生不已。胡宏说：“万物之性，动殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲乱，则无一物不得其所。”而圣人的成功，就是能够顺万物之性而教之、成之。胡宏说：“圣人顺万物之性，惇五典，庸五礼，章五服，用五刑，贤愚有别，亲疏有伦，贵贱有序，高下有等，轻重有权，体万物而昭明之，各当其用，一物不遗。圣人之教可谓至矣！”这种顺循万物之性的教化与治理，才是至上之策。三是顺循变化之性。万事万物的“性”并非僵化停滞的，而是瞬息万变的，因而必须顺循事物变化之性。《易传》云：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！”（《豫·彖传》）豫卦坤下震上，坤为顺，震为动，所以是“顺以动”；豫卦五爻皆阴，只有九四为阳，所以是众顺应一刚。因此，以柔应刚，则柔顺刚动，阳刚之志推行。也就是说，“顺德”之于生生，就是遵循生生的变化从而对生生过程进行调适。程颐认为，顺应生生之动，生生便能合乎常规，便能恒久。程颐说：“天地造化，恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应：一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。”（《二程集》，第861页）如果不能根据事物发展的规律和变化的情势及时调适，便不能尽利，不能畅通生生，张载说：“理势既变，不能与时顺通，非尽利之道。”（《张载集》，第205页）

其四，积势增弘以推进生生。作为坤之性能的“顺德”，本有厚积薄发之品质，《易传》曰：“坤以藏之。”（《说卦》）由于博厚广袤，所以“藏”，但这个“藏”并非停滞的，而是运行的、充满活力的，既节约势能，又积蓄势能，成为推动生生的基本力量。如果说“乾”主要是创造势能、消耗势能，那么“坤”主要是积蓄势能、节约势能，以为生生积蓄力量，为生生创造条件。程颐解释坤卦《彖传》时说：“顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也……含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。”（《二程集》，第707页）万物何以能生机蓬勃？因为“坤顺”所具的包容、宽裕、昭明、博厚之德也。程颐解释坤卦《象传》时说：“地厚而其势顺倾，故其顺厚之象，而云地势坤也。君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。”（《二程集》，第708页）就是说，坤顺宽厚以蓄势，所以能承载万物。王夫之则认为，坤顺之势逶迤而下，宽阔而深厚，所以包容万物，尽其性而生，王夫之说：“‘势’，形之势也。地形高下相积，而必渐迤于下；所处卑，而物胥托于其上；皆大顺之象也。重坤者，顺德之厚也。君子体坤之德，顺以受物，合天下之智愚贵贱，皆顺其性而成之，不以己之所能责人之不逮，仁礼存心，而不忧横逆之至，物无不载也。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第78页）因此，柔顺达到极致，已然为刚，张载说：“‘坤至柔而动也刚’，乃积大势成而然也。”（《张载集》，第52页）坤虽至柔而能刚，原因是“积大势而成”，所谓“积大势而成”，就是吸收刚健之力以强大自我。换言之，坤卦企及柔顺最高境界时，每一爻的综合又显阳刚之气，是因为它积蓄的能量持久才会形成如此盛大之气象。作为生生之“顺德”，可以通过融合所有相同性能的元素而成就最大能量，以服务生生。因而“顺德”在生生造化中至关重要，张载说：“造化之功，发乎动，毕达乎顺。”（《张载集》，第52页）具体到治政，这种“柔顺”智慧是最佳选择，程颐说：“政不贵详，贵于顺而已矣。”（《二程集》，第321页）甚至现世生活要获得幸福，“顺德”为必备的品质，张载说：“至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。”（《张载集》，第32页）

以上从四个方面考察、分析了“顺德”对生生的意义：宽厚包容以孕育生生、顺从谦下以利益生生、适时应变以畅通生生、积势增弘以推进生生等，因此，“顺德”是大法，是神器，戴震说：“天下之道，尽于顺。”只有以“柔顺”之法，才能使生生畅通而得以成就，而不能“柔顺”，诸事皆阻，胡宏说：“不能顺，故死生昼夜不能通也。”

三、健德与顺德影响生生之条件

无疑，作为生生两个基本性能的“健德”与“顺德”，扮演着重要且特殊的角色，没有“健德”“顺德”，便无生生。但“健德”“顺德”之作用于生生并表现为积极意义，需要满足相应的条件。

其一，“中正”是健德、顺德发挥积极作用的基础。为什么说“中正”是健德、顺德发挥各自作用的基础？《易》之所谓“中”，指上体下体之中爻，也就是上体之第五爻、下体之第二爻。爻居于“二”或“五”，即谓“得中”。阳爻居中位，即为“刚中”之德，阴爻居中位，即谓“柔中”之德。阳爻居五位，则为刚中而正，阴爻居二位，则为柔中而正。《易传》云：“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”（《系辞下》）刚柔即是健顺，立生生之本，也就是“中”；但必须变通，不能僵化，也就是“正”。这就意味着，对生生而言，刚健而不中不正，必无实效；柔顺而不中不正，亦无实效，无论是刚健还是柔顺，都必须中正。《易传》云：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。”（《履·彖传》）履卦兑下乾上，兑为柔顺，乾为刚健。其寓意为：阴柔履阳刚，顺乾而悦，所以即便踩着虎尾，亦不会被老虎咬伤；九五阳刚居中得正，所以不会负疚后悔，且光明正大。这就是说，“柔履刚”而顺，“刚居中正”则强。对柔顺而言，亦必须居中正之位，才能发挥积极作用。《易传》云：“柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”（《系辞下》）阴柔之性不利于远大作为，关键在努力做到无过错，而其功用之落实在于柔顺居中。因此，刚健、柔顺是否中正，决定着其作用的发挥与性质。《彖传》云：“柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。”小过卦艮下震上，阴气过剩而阳气不足，故谓小过。但是，六二居中且正，所以“小事吉”，六五阴居阳位，虽居中但不正，是刚失位而不中，故不可以为大事。这就是说，无论是柔顺（阴）未能居中正，还是刚健（阳）未能居中正，都不能充分发挥自己的功能，也就不能达到增益生生之目的，所以贾谊说：“行归而过谓之顺，反顺为逆。”因此，不和必须归于和，不正必须归于正，董仲舒说：“天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失。”刚健、柔顺归于中正，其于生生的积极作用才能得到充分且积极的发挥，周敦颐说：“刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。柔善为慈，为顺，为巽；恶为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。”质言之，刚健、柔顺各有其性能，各有其不足，各有其善，各有其恶，只有遵循“中正”这个至高法则，才能去邪趋正，才能取得成功，才能有益生生。

其二，“定位”是刚健、柔顺发挥积极作用的关键。刚健、柔顺虽然为生生所本有，但由于各自性能的差异，它们的任务或职责不能相互替代，而是各就自己的任务和职责发挥自己的功用；相反，如果相互僭越，刚健、柔顺都不能正常发挥自己的功用。因此，刚健、柔顺必须认清并安排好各自的位置，既不能抢位，亦不能滥位，因为“位其不位”不利于生生。朱熹说：“柔弱底中立，则必欹倚。若能中立而不倚，方见硬健处。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2065页）即谓中立不偏才算真正的强健。朱熹又说：“乾坤者一气，运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以圣人能赞天地之化育，天地之功有待于圣人。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第16册，第2214页）阴阳运行自然而然，所以可能“过”，亦可能“不及”，但圣人自觉主宰阴阳的运行，所以能避免“过”或“不及”之失误。因此，刚健、柔顺必须明确且坚守各自在生生中的位置，不盲动，不臆作，才能有所为。王夫之说：“二、五皆刚，大人之纯乎健也。刚则庄敬日强，中则不竞不絿。大人以此，不期于吉而自吉。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第382页）升卦巽下坤上，九二、六五皆中，故刚，所以不争逐、不急躁，此即“纯乎健”，刚则强，自然而然，不欲吉而吉。因此，“健德”“顺德”功能的发挥，必须注重所在位置是否恰当，否则，只会导致消极结果。王夫之说：“六十四卦之变动，皆人生所必有之事，抑人心所必有之几；特用之不得其宜，则为恶。故虽乾坤之大德，而以刚健治物，则物之性违；柔顺处己，则己之道废。唯以乾自强，以坤治人，而内圣外王之道备矣。”（《周易内传》，载《船山全书》第1册，第78页）为什么刚健不能治物，而柔顺不能处己？因为“乾”行不已以自强，“坤”厚载物以治人，各有其位，各有其事，如此才是“乾坤并健”，而内圣外王之道完备。因此，刚健、柔顺真正成为应对万事万象而助益生生的“神道”，必须各守其位、各尽其职。

其三，“积德”是刚健、柔顺发挥积极作用的保证。如上所言，刚健与柔顺本于生生，是生生本有之性能，既是生生本身，亦是生生的体现，是生生自我展开的内在动力。虽然生而具有道德品性，但刚健、柔顺主要是技术性性能，非道德性能，道德性能亦蕴藏于生生之中，但并不经常性地呈现，因而当刚健、柔顺展示自我的时候，有可能表现出不利于生生展开的情形，此时就需要将内在于生生中的道德性能激发出来，对刚健、柔顺进行纯洁、优化，以确保刚健、柔顺之于生生作用的积极性、健康性。《易传》认为，柔顺辅助君王事业，必须同时表现出“为而不恃”之美德，即地之品质、妻之品质、臣之品质，如此才能顺利地成就君王，完成自己的职责。就是说，阴柔纵然有美德，亦只是含不露用来辅助君王的事业，不能把成功归为己有，如此才能真正替天效劳、奉事至终。贾谊认为，“顺德”性能对于生生积极意义的落实，必须辅之以优异的道德品质。贾谊说：“左右前后，莫非贤人以辅相之，总威仪以先后之，摄体貌以左右之，制义行以宣翼之，章恭敬以监行之，勤劳以劝之，孝顺以内之，敦笃以固之，忠信以发之，德言以扬之，此所谓顺者也。”这是说，贤人辅佐太子就遵循一个“顺”字，但这个“顺”，不仅要有庄重的仪容、整饬的身体、合理的行为，还要有恭敬、勤劳、孝道、敦厚、忠信、善言等优异品质。因此，“顺”是多种美德的凝集，没有这些美德，就无所谓“顺”，也就无所谓“顺”对生生的积极影响。同样，刚健发挥对生生的积极作用，也需要美德融入其中。董仲舒认为，刚健所以为刚健，圣王所以为圣王，必须汇集诸多优良道德品质，从而“盛精壹阳”“同心致神”，以致其功。董仲舒说：“天所以刚者，非一精之力；圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤。盛其精而壹其阳，众其贤而同其心。壹其阳然后可以致其神，同其心然后可以致其功。是以建治之术，贵得贤而同心。”这是强调，刚健如要对生生发挥积极作用，必须尽可能地汇集所有能汇集的优秀美德。刘宗周认为，刚健虽然居中，但必须积累诚德，才能前行不已。他说：“以刚居中，积诚而往，所以升也，顺积之本也。”升卦巽下坤上，巽为风，坤为地，风行地下，九二阳刚居中但非正位，因而还须“积诚而往”，只有这样，方能继续上升，方能由矮小至高大。所以在杨简看来，刚健的源头在“心”，“心”至善则乾道在我，刚健不已，杨简说：“明乎此心未始不善，未始不神，未始或息，则乾道在我矣。”刚健发挥积极作用，以本心为前提。因此，作为刚健、柔顺的主体，必须去私心，刚健、柔顺才有益于生生，无怪乎熊十力说：“《易》曰生生之谓易。故易道，尊生也。吾人顺其生生之本然，而无使私欲得乘之，则虽动应万变，而未尝不寂也。”（《读经示要》，载《熊十力全集》第三卷，第916页）

总之，乾坤乃生生之始成，健乃乾之德，顺乃坤之德，因而刚健、柔顺为生生之本有。作为生生本有的健、顺，表现为生生的自我觉悟，所以必然反过来影响生生。无论是“健德”，还是“顺德”，或者刚健、柔顺的合作，都充分显示了“健德”“顺德”对生生的意义和价值。但是，由于生生的复杂性，由于刚健、柔顺自身的问题，“健德”“顺德”对生生的影响并非一帆风顺，而是需要具备必要的前提和条件。因此，“健德”“顺德”虽然对于生生的作用至关重要，但也是各有其分的。对儒家而言，认识并把握了这些道理，就应该致力于“健德”“顺德”对生生作用的充分发挥，以推动生生通畅和完善。邵雍说：“乾，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。坤，耦也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。”（《邵雍集》，第140页）所谓“天下之健莫如天，天下之顺莫如地”，即言乾之健是极处、坤之顺是顶点，从而“健”为乾之最根本特性与优异品质、“顺”为坤之根本特性与优异品质，但都必须通过对生生的积极影响展示出来。